عنوان پایان‌نامه
بررسی توان نظام مشارکت در سود و زیان (PLS) در تامین نیازهای مالی جوامع اسلامی
- رشته تحصیلی
- بانکداری اسلامی
- مقطع تحصیلی
- کارشناسی ارشد
- محل دفاع
- کتابخانه دانشکده اقتصاد شماره ثبت: 1732;کتابخانه مرکزی -تالار اطلاع رسانی شماره ثبت: 74365;کتابخانه دانشکده اقتصاد شماره ثبت: 1732;کتابخانه مرکزی -تالار اطلاع رسانی شماره ثبت: 74365
- تاریخ دفاع
- ۲۹ مهر ۱۳۹۳
- دانشجو
- مرتضی نیازی
- استاد راهنما
- حسن سبحانی
- چکیده
- مطالعات مالیه اسلامی بیشتر معطوف به سطح خرد و پیدا نمودن راه‌کاری برای اسلامی نمودن ابزارهای موجود در اقتصاد متعارف بوده است و به مطالعات کلان و زیر بنیایی نظام اقتصاد اسلام کمتر توجه شده است که نتیجه آن در عمل به کارگیری ابزارهایی بوده که به نتایج مدنظر نظام‌های دیگر به‌ویژه نظام سرمایه‌داری منجر شده‌اند. این امر منجر گردیده تا برای محقق این سوال پیش آید که «چه مبنای کلی می‌توان جهت بررسی کلان ابزارها، مبتنی بر نیازهای مالی، به کار گرفت و «آیا نظام مشارکت در سود و زیان که اسلام آن را تأیید نموده است، تا چه میزان می‌تواند نیازهای مالی فرد مسلمان را شناسایی کند و درنهایت بدان‌ها پاسخ دهد؟» آنچه که در این مطالعات می‌توان مشاهده کرد، پرداختن به مبانی اصلی نظام مشارکت و این موضوع که «نظام مشارکت به دنبال برآوردن چه نیازی است» می‌باشد. با این توضیح که در پژوهش حاضر بین نیاز مالی و خواسته مالی تفاوت قائل گردیده و نیازهای‌های مالی محدود در نظر گرفته شده است به گونه ای که عدم رفع هر یک از آن‌ها حیات اقتصادی جامعه اسلامی را به خطر می‌اندزاد؛ در حالی که خواسته ها نامحدود در نظر گرفته شده است و عدم رفع برخی از آن‌ها خللی در حیات اقتصادی جامعه اسلامی ایجاد نمی‌کند. بنابرتعاریف فوق، از تقارن نیازها و خواسته‌های مالی اسلامی پس از دسته‌بندی آن‌ها چهار گروه زیر جهت بررسی در سطح کلان ابزار و عقود مالی ارائه گردید. 1- خواسته درست مبتنی بر نیاز مالی واقعی (اصیل)؛ مورد تأیید اسلام. 2- خواسته درست مبتنی بر نیاز مالی غیرواقعی (کاذب)؛ غیر قابل اصلاح و عدم تأیید اسلام. 3- خواسته نادرست مبتنی بر نیاز مالی واقعی (اصیل)؛ قابل اصلاح و اسلامی شدن. 4- خواسته نادرست مبتنی بر نیاز مالی غیرواقعی (کاذب)، کاملاً مردود از نظر اسلام. در نهایت با عنایت به دستبه بندی فوق و ویژگی‌های نظام مشارکت در سود و زیان باعث گردیده تا نظام مذکور قدرت پاسخگویی به بسیاری از نیازها و خواسته‌های مالی مبتنی بر گروه اول دسته بندی فوق را داشته باشد.
- Abstract
- Islamic financial studies have mostly focused on a micro-level and finding a solution to making the available tools in the conventional Islamic economy and rarely pay any attention to macro and fundamental studies of Islamic economic system. This had led to the application of tools leading to the results intended by other systems especially Capitalism. This issue arose the following questions in the mind of the researcher. What general basis can be applied for the macro investigation of tools based on financial needs? To what extent, the profit-loss sharing system confirmed by Islam can identify the financial needs a Muslim and finally satisfy it? In these studies, addressing the main criteria of sharing system and what need this system is trying to satisfy can be observed. In this study, a distinction was made between financial needs and financial demands, and financial needs are considered limited in a way that the failure to satisfy each threatens economic life of the Islamic society, while demands are considered unlimited and failure to satisfy some of them will not damage the economic life of the Islamic society. According to the above-mentioned definitions, the polarization of Islamic financial needs and demands after categorizing them, the following four groups are presented for the macro investigation of tools and financial contracts. 1. Proper demand based on real financial need (original): confirmed by Islam. 2. Proper demand based on unreal financial need (unoriginal): uncorrectable and not confirmed by Islam. 3. Improper demand based on real financial need (original): correctable and able to be Islamic. 4. Improper demand based on unreal financial need (unoriginal): completely rejected by Islam. Finally, the above categorization and the specifications of the profit-loss sharing system have enabled the mentioned system to satisfy many of the financial needs and demands based on the first group in the above categorization.
